淨空法師：一切法從心想生，想什麼它就現什麼

一切眾生跟佛本來是平等的，佛為我們開法藏，怎麼開法？就是把這些自性本具的德能，為我們宣說出來，讓我們知道，我們都有。現在到哪裡去了？現在還在，不但還在，天天用它­。佛菩薩用它，你用它，我也用它，佛菩薩用它知道它是寶，我們用它不知道它是寶，把它搞錯了，把珍寶當作破銅爛鐵來看待，叫迷失了自性，變成什麼？變成不識貨。

迷失了智慧，自性本有的智慧變成愚痴、變成懷疑，自性本具的萬德萬能，不相信自己有能力，相信自己很笨、愚痴，什麼都不會。這變成什麼？所謂失去自信心，不知道自性本具的­相好，最明顯的我身體不好，相貌醜陋，多病多苦，他天天想這些。一切法從心想生，想什麼它就現什麼，自性妙！想笨，一天比一天笨；想苦，一天比一天苦；想不健康，身體一年­比一年差。怎麼回事？從心想生。佛這一句話四十九年不知道說了多少次，眾生也聽得耳熟，也會講，不會用。他要是會用，他就變成佛菩薩，他就不是凡夫；不會用還是凡夫，還是­受苦受難，還是要搞六道輪迴，你看你冤不冤枉？

佛第一個帶給我們的，沒有別的，就是信心，「信為道元功德母」，你相信佛沒用處，要相信自己才管用，這個話蕅益大師說的。蕅益大師《彌陀經要解》講信願行，他信講了六個，­講六個信，六個信裡面第一個就是信自己，你才真正得受用，你要不相信自己，後面五個信你都沒有。

這像蓋大樓一樣，這第一個是第一層，第二個是第二層，第一層沒有，哪有二、三層？可見得自信心太重要了。充滿自信的人，他做事情沒有不成功的，對自己懷疑的人，肯定他要失­敗。

頭一個信自己，第二信他，他是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。你光說我信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，不相信自己，佛對你一籌莫展，什麼也幫不上。佛不度無緣眾生，什麼叫無緣？沒­有自信心的人叫無緣，有自信心的人就有緣，那個信佛真管用。所以沒有自信心的信佛，那佛裡頭打了很多問號在裡頭，都不是真信。第三個信理，第四個信事，第五個信因，第六個­信果，自他、理事、因果不是假的。

佛教導我們都有理論做依據，不是隨便說的，佛法裡頭一絲毫的迷信你都找不到。早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我佛法是高等哲學，他的原話是這麼說，「佛教哲學是全世界­哲學的最高峰」。我們學了六十年，最近幾年看到科學家的報告，我們可以說佛陀的教學是世界上科學的最高峰，這是講到佛法究竟處，科學、哲學的最高峰。科學跟哲學上的難題，­不能解決的問題，都在佛法裡頭，而今天科學家能把它證實不容易。

淨土大經解演義第265集

【聖嚴法師開示精選】廣結善緣怎麼講？

【聖嚴法師開示精選】廣結善緣怎麼講？

「緣」是關係的意思。建立關係稱為結緣，彼此曾有交涉的關係稱為有緣，自利利他的關係稱為善緣，不涉私欲的關係稱為淨緣；造成眾多的善緣與淨緣，稱為廣結善緣。

因此，就有人在信佛、學佛之後，到處跑道場，見人就結緣，變成了疲於奔命、忙於應酬，毫無原則的護法、說法、弘法。如此出錢、出力而無自修的方法，也沒有固定的依止，從表面看，他們的確是結了很多人的善緣；但事實上他們對人、對己、對道場，都沒有做到比較深入有力或有效的幫助。雖然處處都可以看到他們，但不一定處處都需要他們；雖然許多人都可以接觸到他們，卻很少有人能真正從他們那兒得到有力的幫助。

這種結善緣的方式，就好比用一碗飯布施一個人，可以勉強吃飽，用一石米布施一個人，可以維持半年的生活；相反的，如果用一碗飯布施一百個即將餓死的人，結果是沒有一個人能夠活命。但是，若以此碗飯布施一個人，至少還能使這個人多活一天。因此，若以一斗米來布施一萬個即將餓死的人，固然是廣結了善緣，但結果是沒有一人能夠多活一天。所以，廣結善緣應該是有原則，且量力而為的。如果有力量救濟全世界而不虞匱乏，那就應該無限制、無分別地平等布施，無遠弗屆，無微不至；如果僅有微弱的力量，則應該集中起來，選擇急需援救和護持的對象。比如說和自己比較熟悉、親近、關係較深的人，即家人、親人、師長、友人等為優先；否則，自不量力地去廣結善緣，是不切實際的。 

若從三寶的立場來說，廣結善緣是指無差別的平等布施。也就是用佛法教化眾生，有教無類，不論程度的高下、財富的有無、權勢的大小、地位的尊卑、智能的深淺，對他們都是有求必應。因此，三寶接受一切供養，絕不挑剔；任何人只要發心供養，不論數量多少，也不論財物品類，都是以慈悲心、歡喜心來接收。此在釋迦世尊的時代，出家弟子便是如此，他們每日托鉢乞食，挨家挨戶，貧富不拘，也不拘食物的種類、質量，有什麼就接受什麼，有多少就接受多少，直至滿鉢或適量即止。這就是以平等心廣結善緣，又稱為「一鉢千家飯，廣度有緣人」。布施他人固然是結善緣，接受布施也是結善緣。

由於一般人的財力、物力、體力、智力和時間都很有限，所以如果盲目無原則地廣結善緣，不但效果不彰，還可能會招致無謂的困擾。有的情形是，雖然自己已竭盡全力，甚至已影響到家庭的生計、個人的健康，但所得的回應卻是令人怨憤、遭人猜疑，如此的結果更可能因此而喪失了信心和道心。世尊曾於《遺教經》中告誡弟子︰比丘乞化人間，應如蜜蜂從花間採蜜，不得損傷到花朵的顏色與香味。

因此，居士們若不自量力地廣結善緣，則三寶雖無意傷你，你卻可能因三寶而受到傷害，求昇反墮，豈不愚癡！所以，護持三寶應該有中心、有重點、有原則。應救濟貧病，但也該有輕重、緩急之分，遠近、親疏之別，不能不切實際，一味地講求平等布施。 

其實，原則性和重點性的護持、布施，也是廣結善緣的方式之一。例如︰成就一人成佛，佛能廣度眾生，你也就間接地與一切眾生結了善緣。所以《四十二章經》中說︰「飯凡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯持五戒者一人；飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹（初果聖人）。」乃至飯一已至無修無證程度的大解脫人，功德當然更大，以此類推。供養、布施、護持三寶，可分為兩個重點︰

•（一） 
對於整個佛教的現在和未來有大影響的人、物及其事業的護持，就是廣結善緣。

•（二） 
對於你所尊敬的佛教人物及其事業，縱然是默默無聞，只要是值得你尊敬而願意護持的，就足以證明此人物已有潛移默化的功能，這也是廣結善緣。
由此二點可知︰對於著名的佛教人物及其事業的贊助護持，未必就是錦上添花；對於無名的佛教人物及其事業的供養、布施，也不可以存有雪中送炭的念頭，最重要的是能夠掌握重點及量力而為。

摘自《學佛群疑》

【聖嚴法師開示精選】不被自己障礙住

【聖嚴法師開示精選】不被自己障礙住 

佛教有一種「業」的觀念，凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，或是身體所表現出來的任何一種行為，都稱之為業；因此我們任何起心動念或舉手投足，可以說都是在造業。
人不可能不造業，但卻可以讓自己不要產生業障，因為一旦有了業障，就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、該說的話，讓人進退兩難。

所謂造成障礙，是指自己的身、口、意行為造成他人的困擾、自己的麻煩；也就是說，因為你的緣故，造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。

而且你造成別人的損失、傷害，對方可能就會來討回公道、要求補償，他們就像是你的「債權人」，而你就是一個欠債的人。如果你得罪的人很多，又經常讓很多人受到傷害，這麼一來，你自己就會常常遇到障礙， 這些就成了你的業障。 

如何不讓自己產生業障呢？只要我們的起心動念、舉手投足，都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。

可是我們大多數的人都很自私，都只想到對自己有利，而不管別人如何。這自私的我其實是非常愚蠢的，還以為讓別人受損失就是佔便宜，殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，可是往長遠來看，卻是對自己不利的。這種自私又自我的行為，不僅害人，而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在團體生活中，如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，只管自己的環境乾淨就好。短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，隔壁傳來的臭氣，同樣也會污染到自己居住的環境。而且，我把垃圾丟給別人，別人也會把垃圾丟到我這裡，互相製造干擾、敵對，結果更是得不償失，反受其害。所以這種愚蠢的我、自私的我，是我們要解脫、要放下的。

但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，同時也要提起「功德的我」，所謂功德的我，是指大公無私、為他不為己的我。乍看之下，自己好像沒得到任何益處，其實，當我們為他人著想時，自己一定也已包含在其中，不自私反而是我們為人處事最好、最安全的方法。 

幫助一切眾生，讓他人得到利益，同時自己也獲得心靈的安寧，這是「大我」的境界。如果再更進一個層次，那就是「無我」。佛法所說「無我」的意思，是指對於我所做的一切功德，都不計較。也就是說，我付出一切幫助所有人，可是心中不求回饋，我只是做我應該做的事，做過之後就不再多想、不再多說，心中沒有牽掛，這便是無我。

這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，是用清淨的、無染的、無條件的愛心來幫助所有的人。佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，所以不會再製造任何障礙，因為沒有障礙，所以佛菩薩的功德和力量是最大的，不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、無窮的空間之中也處處都在、時時都在。

佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，以慈悲幫助人的業是「福業」，雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。像這種使我們處處都能夠自在的「慧業」和「福業」，就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。

本文摘自《從心溝通》
http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=37&ClassType=1&CommId=1473